Première communion (v. 1851)
Louis Janmot (1814-1892)
« La splendeur infinie des choses éternelles »
Auguste Rodin (1840-1917)
« L’art, c’est la contemplation. C’est la joie de l’intelligence qui voit clair dans l’univers et qui le recrée en l’illuminant de conscience. Il n’y a qu’une seule beauté, celle de la vérité qui se révèle. » Ainsi parle Rodin quand il se propose, par sa sublime « Main de Dieu », de nous prodiguer « une initiation à la splendeur infinie des choses éternelles ».
Avant la fondation du monde, Rodin ne nous donne à voir qu’un énorme bloc de marbre à peine dégrossi. C’est l’univers invisible de l’éternité divine ; il n’est pas accessible à la vision de l’artiste. D’en montrer quoi que ce soit serait « un mensonge », le fruit de l’imagination et non de la contemplation. Ce bloc éternel engendre de lui-même un espace-temps. Cette excroissance de l’infini, si l’on peut dire, ne change rien à son immutabilité, elle crée hors de l’éternité une matrice où l’embryon d’une réalité finie commence à être façonné. Cette « œuvre en création » est appelée à se développer dans le temps qui passe, jusqu’à ce que, à la fin des temps, elle soit « mise au monde invisible » et naisse à l’éternité. Or, ce qui surgit de l’univers invisible pour créer l’univers visible est une main et, qui plus est, une main qui parle. Il s’agit du Verbe de Dieu, le Fils unique engendré. Et que dit-elle, cette main de Dieu ? « Façonnons la nature humaine à notre image et à notre ressemblance ! » (Gn 1, 26).
Voici donc que le Verbe se fait main d’artiste pour façonner un homme et une femme, comme un sculpteur modèle l’argile pour en faire un chef-d’œuvre. « L’homme et la femme qui s’aiment, c’est cela l’image de Dieu, c’est cela le chef-d’œuvre de Dieu ! », confirme le pape François.
Mais le plus extraordinaire de la vision de Rodin, c’est que pour nous créer homme et femme, le Fils unique engendré est bel et bien sorti de l’éternité et est résolument entré dans le temps (déjà !) pour y devenir le premier-né de toute créature (Col 1, 15). Non pas qu’il fût lui-même une créature (on voit bien que la main divine demeure partie du bloc éternel marmoréen) mais parce que tout a été créé en lui et pour lui (cf. Col 1, 16-17) afin que, au terme de la gestation temporelle de l’humanité, par lui, Dieu soit tout en tous (1 Co 15, 28).
Si la vision de Rodin est juste, cela voudrait dire que l’humanité a certes été créée, mais que, en lui et pour lui, dès l’origine elle a communié au Fils unique engendré et qu’elle porte en elle une trace d’engendrement divin qui fait l’être humain à peine moindre que Dieu (cf. Ps 8). Rodin exprime cette vision en donnant le même poli, et avec la patine la même fleur, à la peau de la main divine et à la peau de l’homme et de la femme : dans sa sculpture, la présence humaine et la présence divine ont le même rapport à la lumière qui engendre la forme.
Et moi j’ai dit : « Vous êtes des dieux, et tous fils du Très- Haut » (Ps 81, 6). Jésus lui-même reprendra cette parole de l’Écriture, en précisant qu’elle ne peut être anéantie (Jn 10, 34-35). Y aurait-il une dimension mystérieuse, cachée depuis la chute, de nature divine engendrée dans la nature humaine créée ? L’artiste n’est pas un théologien, il ne nous le dit pas. Cependant, avec sa « Main de Dieu », il ouvre notre contemplation sur un mystère ineffable : le mystère qui seul peut rendre compte du fait que le péché humain ait causé, à l’origine, un tel cataclysme cosmique ; le mystère qui seul peut rendre compte du fait que la nature humaine ait pu s’unir aussi parfaitement à la nature divine dans le sein de la bienheureuse Vierge Marie ; le mystère qui seul peut rendre compte de l’impensable acharnement amoureux de Dieu pour sauver l’humanité, pour la racheter et, quoi qu’il en coûtât, pour s’unir à elle à jamais.
Qu’est-ce que l’humanité, Seigneur,
que tu dusses la chérir à ce point ?
Que tu dusses l’exalter à ce point ? (cf. Jb 7, 17).
La Main de Dieu (1916-1918), Auguste Rodin (1840-1917), Paris, musée Rodin. © Musée Rodin / photo Christian Baraja.
« Fais que la toile prêche et que la pierre prie. » À cette injonction pressante du sculpteur Joseph-Hugues Fabisch (1812-1886), célèbre pour la Vierge de la grotte de Lourdes réalisée en 1864, mais qui fut dès avant, en 1852, l’auteur de la Vierge dorée de la colline de Fourvière, son contemporain, le peintre Louis Janmot, répondit par un cycle de dix-huit toiles lumineuses et sereines, intitulé Le Poème de l’âme. Cet ensemble constitue le grand projet de l’artiste qui y consacra presque toute sa vie de production artistique. Les premières esquisses en furent réalisées lors d’un séjour à Rome et, quarante-six ans plus tard, en 1881, une publication réunit pour la première fois les compositions peintes et dessinées, photographiées par Félix Thiollier. Elles furent disposées en regard du texte poétique rédigé, a posteriori, par le peintre lui-même.
Le Poème de l’âme
Janmot donne à voir, dans un langage pictural unifié par un dessin précis et fluide, aux couleurs douces, rempli d’échos de la Renaissance italienne – on pense à Botticelli, ou encore au Pérugin –, un parcours d’initiation chrétienne. Henri Focillon (1881-1943), frappé par l’étrangeté de cet univers, qualifiait la tendance de l’artiste de « spiritualisme romantique ». De tableau en tableau se présentent à nos yeux les premiers pas d’une « âme », sous les traits d’un enfant qui passe progressivement de la prime enfance à l’adolescence. Conçu de volonté divine (Génération divine), acheminé sur terre par son ange gardien (Le Passage des âmes), il est reçu avec tendresse par les bras de sa mère (L’Ange et la Mère). L’enfant rencontre une petite fille (Printemps) avec laquelle se déroule désormais la suite de ses découvertes, spirituelles comme un ineffable moment de rencontre avec les anges (Souvenirs du ciel), ou plus quotidiennes dans la simplicité de la vie familiale (Le Toit paternel). Deux tableaux, tout en restant dans la même tonalité que les précédents, évoquent les débats politiques et religieux qui secouent la France au milieu du siècle : ils mettent en place, avec une symbolique très claire, les dangers de l’éducation laïque et matérialiste (Le Mauvais Sentier ; Cauchemar). Mais la toile suivante apporte, en contrepoint, les bienfaits de la parole de Dieu, déchiffrée dans la nature, là où les paraboles du Christ sont les plus directement accessibles au cœur (Le Grain de blé).
« Venez, mes bien-aimés »
La dixième scène est intitulée Première communion. Janmot composa, pour l’accompagner, les vers suivants qui donnent la parole au Seigneur : « Purs comme un ciel serein que le matin colore, / Et rayonnants des feux de mon céleste amour, / Venez, mes bien-aimés, marchez comme l’aurore / Jusqu’à l’achèvement du jour. »
Innombrables, communiants et communiantes se pressent dans une nef que l’on reconnaît sans peine comme celle de la primatiale Saint-Jean-Baptiste-et-Saint-Étienne, plus simplement appelée cathédrale Saint-Jean de Lyon. Les piliers et les arcatures gothiques reçoivent la chaude lumière transmise par les vitraux. Les vêtements blancs portés par les garçons et les filles renforcent leur unité, même si les deux groupes sont délicatement distincts. Les deux jeunes protagonistes du Poème sont face à nous, au premier plan de la toile : la jeune fille, qui se dirige vers la droite, est recouverte d’un léger voile blanc alors que son compagnon porte une tunique rose sous son surplis blanc. Sur plusieurs rangs, leurs compagnes et compagnons sont visibles de dos ou de profil, dans la procession ou agenouillés, soit qu’ils aient déjà communié, soit qu’ils attendent leur tour. L’atmosphère est empreinte d’un recueillement simple et juvénile, que Théophile Gautier commentait ainsi : « L’église […] ressemble à une volière de blanches colombes […], les ailes de l’âme semblent palpiter à ces jeunes épaules. »
Louis Janmot serait injustement tombé dans l’oubli si le musée des Beaux-Arts de Lyon n’exposait, depuis un généreux don de ses descendants en 1968, Le Poème de l’âme dans une salle qui lui est réservée. Cet artiste lyonnais mit une grande partie de ses forces au service de sa foi chrétienne, inscrivant son œuvre dans la mouvance du renouveau catholique particulièrement actif dans la capitale des Gaules au xixe siècle. Comme Frédéric Ozanam (1813-1853), le poète Victor de Laprade (1812-1883) et l’architecte Louis Sainte-Marie Perrin (1835-1917), il bénéficia des leçons de philosophie de l’abbé Noirot[1]. Fut-il impressionné par l’exemple d’un groupe d’artistes allemands nommés Nazaréens, qui vivaient à Rome en adoptant un mode de vie quasi monastique et en prônant le retour à la pureté des primitifs italiens ? Plusieurs d’entre eux entretinrent en tous cas des liens avec la confrérie de Saint-Jean-l’Évangéliste, fondée en 1839 sous l’égide de Lacordaire pour rénover l’art chrétien. Le peintre et maître verrier Claudius Lavergne (1815-1887) en fut prieur. Le peintre Antonin Danzas (1817-1888), devenu religieux à son tour fonda le couvent du Saint-Nom de Jésus à Lyon (1856).
« Il y avait dans la composition de ces scènes […] un charme inconnu et difficile à décrire, quelque chose des douceurs de la solitude, de la sacristie, de l’église et du cloître ; une mysticité inconsciente et enfantine » Charles Baudelaire, L’Art philosophique, 1868.
Claire Barbillon
Directrice de l’École du Louvre
Première communion (v. 1851), Louis Janmot (1814-1892), 10e tableau du cycle Le Poème de l’âme, Lyon, musée des Beaux-Arts. © RMN-GP / René-Gabriel Ojéda
[1]. Leçons de philosophie, professées au lycée de Lyon par M. l’abbé Noirot, publiées avec son autorisation par J.-B. Tissandier, Lyon, A. Brun, 1852.
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