Bonjour lecteurs de Magnificat,

vous êtes de nouveau avec le père Gilles Drouin. Je suis donc vicaire général du diocèse d’Evry et professeur honoraire à l’Institut supérieur de liturgie de l’Institut catholique de Paris, et nous nous mettons ensemble à l’écoute des catéchèses du pape Léon XIV sur la Constitution Sacrosanctum Concilium, la Constitution du concile Vatican II sur la sainte liturgie. Cette troisième catéchèse aborde la question de la dimension rituelle de la liturgie. Le pape l’avait déjà abordée lors de la première catéchèse, dans laquelle il évoquait le fait que la liturgie nous met en contact avec le mystère du Christ par des prières et des rites. Pas simplement par des textes, mais également par des rites.

Le pape commence cette troisième catéchèse en faisant un hommage assez appuyé au mouvement liturgique, ce grand mouvement de renouveau théologique et pastoral, qui embrasse la fin du XIXᵉ siècle et le XXᵉ siècle, et qui a inspiré les réformes liturgiques menées par Pie XII et le concile Vatican II, dont l’une des convictions profondes était que la dimension rituelle, que les rites, n’étaient pas comme un décor, n’étaient pas – et là, je cite le Pape – comme un revêtement cérémoniel qui entourerait le cœur sacramentel de la liturgie, mais que les rites étaient liés à la nature même de la liturgie. Léon XIV a cette belle expression : la dimension rituelle « donne forme à l’action liturgique ». Il n’y a pas de liturgie sans rite. La liturgie n’est pas un enseignement, elle n’est pas une catéchèse, mais une expérience rituelle. Et le pape reprend une expression du concile Vatican II, qui lui-même reprenait le pape Pie XI, en disant que grâce à la dimension rituelle les fidèles, les baptisés, passent d’un statut de « spectateurs étrangers et muets » par rapport à l’action liturgique, c’est à dire d’une extériorité par rapport à l’action liturgique, à la condition de participants. C’est toute la dimension chère au mouvement liturgique, selon laquelle on est amené, non pas à assister à la messe, mais à participer à la messe. Et cette participation est en partie liée à la dimension rituelle.

Le pape souligne aussi sa dimension d’expérience de gratuité. C’est important dans une société comme la nôtre, une société technicienne qui est marquée par l’efficacité, par la performance. Dans la liturgie, nous sommes peu à peu conduits à faire une expérience de gratuité et nous sommes également amenés – le pape insiste sur ce fait –, nous sommes amenés à avoir un autre rapport au temps. Le temps liturgique se différencie du temps habituel. La liturgie, c’est du « temps perdu » parce que ça ne sert à rien au sens strict, c’est du temps absolument gratuit. Car la liturgie, c’est le temps de Dieu qui fait irruption dans le temps des hommes. Le pape a cette expression assez belle selon laquelle la liturgie nous plonge dans un « rythme habité par l’Esprit Saint », un rythme temporel habité par l’Esprit Saint, donc un temps qui n’est pas d’abord marqué du sceau de l’efficacité de la performance.

L’autre point que développe le pape, est la dimension de signes et de symboles. La liturgie utilise, s’appuie, sur des signes, sur des symboles. Ce sont des réalités créées : l’eau pour le baptême, le pain et le vin pour l’Eucharistie, l’huile pour d’autres sacrements. En cela, le pape Léon se situe en syntonie, en proximité avec le pape François qui, dans sa belle lettre sur la liturgie Desiderio Desideravi, disait que l’enjeu essentiel pour une participation authentique à la liturgie pour l’homme contemporain, était de retrouver sa capacité symbolique. Ici je prends un exemple que prenait d’ailleurs le pape François : l’eau qui est utilisée pour le baptême – je pourrais prendre le pain et le vin – cette eau est un élément de la création qui peut également devenir un signe, un signe de vie par exemple. Mais à ce sujet le pape Léon insiste bien sur la distinction – c’est un débat théologique ancien, entre signe et symbole –. Dans la liturgie, l’eau est beaucoup plus qu’un signe, c’est un symbole. Un symbole ça nous ouvre à tout un univers, en particulier un univers biblique. L’eau, c’est l’eau de la Genèse sur laquelle planait l’Esprit ; l’eau, c’est l’eau du déluge ; c’est l’eau de la mer Rouge, une eau libératrice. Et au sommet de l’histoire du salut, en son accomplissement, l’eau, c’est l’eau du baptême du Christ et surtout, c’est l’eau qui jaillit du côté transpercé du Christ à la croix : l’eau et le sang comme éléments annonciateurs des sacrements de l’Église que sont le baptême et l’eucharistie. Donc, la liturgie donne à ces signes très simples, issus de la création, une ampleur, une épaisseur symbolique. Elle nous ouvre à tout un univers de sens. Et c’est ça un symbole. C’est comme ça que le mystère du Christ se donne dans la liturgie à travers des symboles, des symboles très simples, mais saturés de sens. Le pape François avait cette expression très belle, assez ramassée, assez poétique, mais très profonde lorsqu’il disait que « quand Dieu a créé l’eau, il pensait au baptême. »
C’est à dire que le baptême, grâce à la puissance symbolique tirée des Écritures, donne toute sa profondeur et toute sa vérité profonde au signe de l’eau, un simple élément tiré de la Création.

Par cette catéchèse dense, le pape veut nous faire comprendre ce qu’il disait dans les deux premières catéchèses, et particulièrement la première, à savoir que la liturgie était faite pour nous mettre en contact vital avec le mystère du Christ. Comment le fait-elle ? A travers des rites et des symboles. Le mystère du Christ se donne à travers des rites et des symboles. C’est la manière même selon laquelle le Christ a choisi de se donner. Le pape François disait d’ailleurs que cette dimension symbolique de la liturgie était « homogène à la méthode de l’incarnation » :  le Dieu invisible s’incarne en Jésus-Christ et se donne à voir à travers un corps de chair et de sang. Dans la liturgie, le mystère même du Christ se donne à travers d’humbles réalités créées : un peu de pain, un peu de vin, un peu d’eau, un peu d’huile.

C’est tout le sens de cette belle catéchèse que nous pouvons méditer quand nous participons à la liturgie.